CHINATOWN NE SUIT PAS LE MÉTRONOME DE BANGKOK

Durant une résidence de deux mois à Bangkok, j’ai habité et travaillé dans l’un des plus anciens quartiers chinois du monde. Chaque jour, je traversais les mêmes rues saturées d’ateliers-boutiques tenus par des familles chinoises, où les espaces de travail, de vie et d’exposition publique se confondent sans interruption. Ces microcosmes, visibles depuis la rue, révèlent une porosité totale entre l’intime et le collectif, entre l’humain et la marchandise. Ils constituent un véritable théâtre quotidien, dont les habitants sont les acteurs involontaires et les passants, les spectateurs.

Cette immersion a déclenché une réflexion sur l’entretien orchestré d’une authenticité culturelle surannée, souvent perpétuée pour alimenter une économie touristique friande d’exotisme. Alors que Bangkok incarne par ailleurs toutes les dynamiques d’une mégalopole contemporaine, ce quartier semble figé dans un passé ritualisé. Les conditions de vie y sont précaires, les bâtiments insalubres, et pourtant, la perpétuation de ce décor séduit un public occidental en quête de pittoresque. Cette tension entre attraction et sacrifice, authenticité et artificialité, liberté individuelle et enfermement identitaire, alimente la trame de cette série.

Avec l’autorisation des habitants, j’ai photographié ces échoppes de manière frontale, sans artifice, et composé des collages juxtaposant trois boutiques distinctes afin de restituer la sensation d’accumulation, de fragmentation et d’écrasement du regard vécue lors de mes déambulations. Ce procédé évoque le regard occidental qui, dans la rapidité de l’observation, fusionne ces scènes en un seul tableau.

Chaque triptyque est encadré de bordures décoratives inspirées des tentures chinoises traditionnelles, afin de mieux sacraliser ces scènes ordinaires et d’encadrer symboliquement des existences souvent invisibles, assignées à résidence dans l’intérieur d’une représentation attendue.

Cette série propose une double lecture : l’émerveillement face à un univers foisonnant, coloré et "authentique", puis une prise de conscience du désœuvrement, de l’ambivalence identitaire et de l’enfermement social vécus par les héritiers d’une culture migrante. Elle interroge la responsabilité du regard — et du tourisme — dans le maintien artificiel d’un folklore dont les enjeux sociaux, eux, demeurent bien réels.